- 起源
- 流放的悲观主义
- 特点
- 第一阶段:批判社会理论
- 个人发展
- 政治经济
- 文化
- 第二阶段:理论危机
- 第三阶段:语言哲学
- 代表及其思想
- 马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)(1895-1973)
- 西奥多·阿多诺(Theodor Adorno)(1903-1969)
- 赫伯特·马尔库塞(1898-1979)
- 于尔根·哈贝马斯(JürgenHabermas)(1929-)
- 参考文献
该批判理论是基于人文和社会科学,评估和判断的社会和文化活动思想流派。它是由法兰克福学派(又称社会研究所)的哲学家们出生的。
这些哲学家面临着以自然科学理想为指导的传统理论。相反,批判理论为社会探究奠定了规范和描述性的基础,目的是增加自由并减少人类的统治。

马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)和西奥多·阿多诺(Theodor Adorno)
该理论是唯物史观的一部分,也是通过专门科学进行跨学科研究的分析。因此,起初他与社会学和哲学研究有关,后来他专注于交往行为和文学批评。
但是,应该指出的是,随着时间的流逝,该理论已经扩展到其他社会科学领域,例如教育,语言学,心理学,社会学,符号学,生态学等等。
起源
批判理论起源于1920年的法兰克福学派。它的思想家是马克斯·霍克海默(Max Horkheimer),他认为该理论必须从奴隶制中寻求人类的解放。此外,他必须努力并发挥影响力,以创造一个满足人类需求的世界。
这种立场是建立在新马克思主义对西德资本主义状况的分析中的,因为该国进入了一个政府干预经济的时期,尽管在垄断扩张方面有明显的支配地位。
因此,法兰克福学派研究了苏联的经验。但是,除了俄国的农业背景外,在其他工业化国家中,无产阶级没有像马克思所主张的那样推动任何革命。
这就是左派知识分子处于十字路口的原因:他们保持客观,自治和不受折衷的思考,或者在不承诺任何党派的情况下对政治和社会承诺做出了回应。
流放的悲观主义
1933年,希特勒和国家社会主义在德国上台后,学校迁至纽约的哥伦比亚大学。从那里开始向弗兰肯贝格发展为“悲观历史哲学”的方向转变。
在这里出现了人类异化及其物种化的主题。正是从那里,研究重点从德国转移到了美国社会和文化。
但是,批判理论作为一所学校似乎即将终结。阿多诺(Adorno)和霍克海默(Horkheimer)都回到了德国,特别是法兰克福大学,而赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)等其他成员则留在了美国。
詹格·哈贝马斯(JüngerHabermas)通过语言哲学设法为批判理论提供了不同的方向。
特点
要了解批判理论的特征,有必要在法兰克福学派及其研究的两个阶段对其进行构架。
第一阶段:批判社会理论
霍克海默(Horkheimer)于1937年首次提出了他的批判理论。从社会学和哲学的角度来看,他关于寻求社会问题的连贯解决方案的立场是建立在异质马克思主义之上的。
这就是为什么足够的批判理论必须同时满足三个标准的原因:解释,实用性和规范性。
这意味着必须确定然后改变社会现实中的错误。这是通过促进批评规范并为社会转型设计可实现的目标来实现的。直到1930年代中期,法兰克福学校都将三个领域作为优先事项:
个人发展
该研究着重于导致个人和劳动力屈服于集中统治的原因。
埃里克·弗洛姆(Eric Fromm)是将心理分析与马克思主义社会学思想联系起来的人。此外,他对权威和家庭的研究有助于解决专制人格理论。
政治经济
弗里德里希·波洛克(Friedrich Pollock)分析了后自由主义资本主义的经济学。这使他在对苏联共产主义和国家社会主义的研究的基础上发展了国家资本主义的概念。
文化
该分析基于对各种社会群体的生活方式和道德风俗进行的实证研究。修改了基本的马克思主义计划,依靠的是文化作为上层建筑的相对自治权。
第二阶段:理论危机
在这个阶段,学校被迫流放,并发展出悲观的历史观点。这是因为,通过法西斯主义的经验,其成员对进展情况持怀疑态度,并对无产阶级的革命潜力失去信心。
因此,这一时期的基本主题基于人类的异化和个体化。另一个特点是他们避免使用诸如“社会主义”或“共产主义”之类的术语,这些术语被“社会的唯物主义理论”或“辩证唯物主义”所取代。
这导致学校不统一,并避免它没有支持它的理论,并且在实证研究和哲学思想之间进行调解。
第三阶段:语言哲学
负责实用主义,诠释学和话语分析的批判理论负责人是JürgerHabermas。
哈贝马斯把理解的成就放在语言上。在他的最新研究中,他补充说需要将语言转换为重现社会生活的基本要素,因为它通过目的是相互理解的程序来更新和传播文化知识。
代表及其思想
批判理论的主要思想家和代表人物如下:
马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)(1895-1973)
德国哲学家和心理学家。在1937年的著作《传统理论与批评理论》中,他参观了有关社会问题的传统理论方法。
这有助于他从批判理论的角度出发,将其重点放在世界的变革而不是其解释上。
马克思·霍克海默(Max Horkheimer)在1946年出版的《工具理性批判》中批评了西方理性,因为他认为西方理性被主导逻辑所贯穿。对于他来说,这就是决定他彻底实现工具化的原因。
它的验证发生在为非理性目标服务的物质,技术甚至人的手段上。
另一个根本问题是人与自然之间的关系。霍克海默认为,自然是人类的工具,由于自然没有任何目的,因此没有任何限制。
因此,他认为破坏它意味着损害自己,除了考虑到全球生态危机是自然反抗的方式。唯一的出路是主观和客观理性之间以及理性与自然之间的协调。
西奥多·阿多诺(Theodor Adorno)(1903-1969)
德国哲学家和心理学家。他批评资本主义认为它造成了文化和社会退化。所说的退化是由恢复作为商业对象的文化和社会关系的力量引起的。
它认识到文化生产与当前的社会秩序有关。同样,他以艺术品为例,构想了人类思想中的非理性。
从这个意义上说,对于阿多诺而言,艺术品代表着社会的对立面。它是用艺术语言表达的真实世界的反映。反过来,这种语言能够回答概念性语言无法回答的矛盾。这是因为它试图找到对象和单词之间的精确匹配。
这些概念使他提到文化产业,这是由传媒公司控制的产业。
该行业仅出于获利的目的而开发被视为文化的商品,并且通过与消费者的垂直关系来实现这一目的,使产品适应大众的口味,从而产生消费欲望。
赫伯特·马尔库塞(1898-1979)
赫伯特·马尔库塞(Herbert Marcuse)是德国哲学家和心理学家,他认为资本主义为工人阶级的生活水平带来了一定的福祉和改善。
尽管这种改进离现实微乎其微,但它的作用是最终的,因为无产阶级以这种方式消失了,反对这一制度的一切运动都被社会吸收,直到被认为是有效的为止。
这种吸收的原因是由于这样的事实,即使用马克思主义的概念对人类意识的内容进行了“迷恋”。此外,人类认可的需求是虚构的。对于Marcuse而言,有两种类型的需求:
-真实,来自人的天性。
-虚构的东西,来自疏远的良心,是由工业社会产生的,并以当前的模型为导向。
只有人类本人才能区分它们,因为只有他自己才知道哪些是真实的,但是由于意识被认为是疏远的,因此人类无法做出这样的改变。
对于马尔库塞来说,疏离着重于现代人的意识,这意味着你无法摆脱强迫。
于尔根·哈贝马斯(JürgenHabermas)(1929-)
他是德国国民,学习哲学,心理学,德国文学和经济学。他最大的贡献是他的交往行为理论。在这方面,他认为媒体定居了生活世界,这是在以下情况下发生的:
-个人的梦想和期望来自文化和福祉的国家引导。
-解除传统的生活方式。
-社会角色差异很大。
-闲暇和金钱可以使回头客的工作得到充分的回报。
他补充说,这些系统是通过全球法学系统制度化的。在此基础上,他将交际理性定义为旨在达成,维持和审查共识的沟通,将共识定义为基于受到主体间认可的可批评的有效性声明的共识。
这种交流理性的概念使您能够区分不同类型的话语,例如辩论性,美学,解释性和治疗性。
批判理论在不同领域的其他重要代表还有:精神分析的埃里希·弗洛姆(Erich Fromm),哲学和文学批评的乔治·卢卡奇(GeorgLukács)和沃尔特·本杰明(WalterBenjamín),经济学的弗里德里希·波洛克(Friedrich Pollock)和卡尔·格伦伯格(CarlGrünberg),法律和政治的奥托·基希海默(Otto Kirchheimer)。
参考文献
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