该伦理相对的是理论，还有就是社会的道德正义感没有绝对的普遍规律。因此，有人认为，一个人的道德表现取决于或与他所属的社会有关。
它也被称为认识论相对论，因为它的基本思想是关于世界没有普遍的真理，只有不同的解释世界的方式。这可以追溯到希腊哲学，当时使用了“人是万物的尺度”一词。
后来，出现了更多当代的陈述，例如，真理是主观的，取决于谁分析真理的观点，或者每种文化都有不同类型的协议。
对于科学，也有一些寻求客观和逻辑的立场，这被称为相对真理-伦理。从这些考虑出发，遵循了道德相对主义，即没有普遍约束的绝对，客观和道德真理的理论。
伦理相对主义者否认关于对与错有任何客观真理。道德判断不是真是假，因为没有客观的事实足以满足道德判断。
可以说，对于这些作者来说，道德是相对的，主观的而不是约束力的。
伦理相对主义的特征
-道德上正确和错误的观念因社会而异，因此没有普遍的道德标准。
-个人以某种方式行事是否正确取决于或相对于他或她所属的社会。
-没有绝对的或客观的道德标准适用于所有人，无论何时何地。
-伦理相对主义认为，即使不考虑环境因素和信仰差异，社会之间也存在根本分歧。从某种意义上说，我们所有人都生活在截然不同的世界中。
-每个人都有一套信念和经验，一种特定的观点会充实他们的全部看法。
-他们不同的方向，价值观和期望支配着他们的看法，因此突出了不同的方面而失去了一些特征。即使我们的个人价值观是从个人经验中产生的，但社会价值观却植根于社区独特的历史中。
-他们将道德视为一系列规范，习惯和共同习俗，它们随着时间的流逝获得了社会的认可，因此它们看起来像事实一样是事物本质的一部分。
种类
主观
主观主义使道德成为一个无用的概念，因为在它的前提下，它很少或根本不进行人际批评，并且其判断在逻辑上是可能的。
尽管某些文化对于在斗牛中杀死公牛可能感觉很好，但有许多文化肯定会令人反感。关于这个问题，没有论据是不可能的。唯一可以用于这种文化的成员或其他任何人的事实是，如果他们不遵守自己的原则，那将是错误的。
但是，其中之一可能是伪善在道德上是允许的（他对此很满意），因此他做错事是不可能的。与其他观点相比，这在道德上是正确的方面引起了争议。
不同的艺术，文学和文化人物在这些问题上有相反的意见，因为这意味着所有个人都是不同文化的成员，善恶是道德主观的，具体取决于法官是谁，含义是什么。人际关系评价。
常规
在传统的道德相对主义看来，没有客观的道德原则，但由于其文化价值，所有这些都是合法的和合理的，同时考虑到接受，道德的社会性质得到了承认，正是道德的力量和美德。
此外，它通过习俗和信仰的产生认识到社会环境的重要性，这就是为什么许多人认为伦理相对主义是正确的理论的原因，因为它们被自由主义的哲学立场所吸引。
因此，这一立场似乎强烈暗示着对其他文化的宽容态度。露丝·本尼迪克特（Ruth Benedict）表示：“通过承认伦理相对论，我们将建立更现实的社会信仰，以希望为基础，并以容忍度作为共存和同样有效的生活方式的基础，并以此作为新的基础。”
担任这一职位的人中最著名的是人类学家梅尔维尔·赫斯科维茨（Melville Herskovits），他更加明确地指出，道德相对主义意味着跨文化的宽容：
1）道德与您的文化有关
2）没有独立的依据来批评任何其他文化的道德
3）因此，必须容忍其他文化的道德。
社会科学与伦理学之间的差异
这些概念的差异一直是伦理相对主义理论的关键，因为人类学和社会学是经验科学，其研究领域是基于观察和事实，而伦理学则是规范性学科，基于道德判断和价值观。
社会科学仅限于可以观察，测量和验证的内容。对与错的问题不在学科范围之内，而是浸入道德领域。科学家只能预测某个结果，而不能预测该结果在道德上是对还是错。
当科学家发表道德声明时，他不再是科学家，而是作为关心公民，他认识到角色分离，并在括号中挂掉了作为研究员的角色，以公民身份发言。
例如，期望医生对所有患者进行相同的护理，无论他们是谁，或者期望法官即使在法院外也强烈谴责一个人，其作用仅限于获得表明或不表明的证据。被告人。
同样，演员可以因其出色的反派形象而赢得掌声，而不是因为对其角色所作的认可，而是因为其作品的优点。
当科学家清楚地代表了某种行为的后果时，就充分发挥了自己的作用，这完全是正确的（Lundberg 1965，第18页）。
评论家
大多数伦理学家拒绝这种理论，因为有人声称，尽管社会的道德实践可能有所不同，但这些实践背后的基本道德原则却没有。
此外，有人认为，有些道德信仰可能在文化上是相对的，而另一些则不是。
某些习俗，例如关于着装和礼仪的习俗，可能取决于当地习俗，而其他习俗，例如奴隶制，酷刑或政治压迫，则可能受普遍道德标准支配，尽管存在这种习俗，但仍被判定为不良行为。文化之间存在的许多其他差异。
其他哲学家批评伦理相对论，因为它对个人道德信仰有影响，他们指出，如果一个行动的好坏取决于一个社会的规范，那么就必须遵循一个人自己的社会规范，远离那些不道德行为的人。
例如，如果该群体在道德上允许具有种族或性别歧视行为的社会成员，那么这些行为是否应该在道德上被接受？
这就是为什么批评家认为这种伦理相对主义的观点促进了社会整合，并没有为社会进行道德改革或改善留出空间的原因。
伦理相对主义的辩护
希罗多德斯是公元前5世纪的希腊历史学家，当他观察到不同的社会有不同的习俗并且每个人都认为自己社会的习俗是最好的时，希罗多德就以此观点为出发点。
一些当代社会学家和人类学家以类似的观点认为道德是一种社会产物，在每种文化中发展都不同。
这些作者认为，存在着不同的社会法规。除了这些社会法规之外，没有什么是“真正”正确的，因为没有中立的文化规范可以用来确定哪种社会观点是正确的。
每个社会都制定了人们用来区分可接受的行为与不可接受的行为的标准，对与错的每种判断都以这些标准中的一个或另一个为前提。
另一个试图为伦理相对主义辩护的论点是苏格兰哲学家戴维·休ume（David Hume，1711-1776）提出的，他断言道德信仰是基于感觉或情感，而不是理性。
这个想法是由后来的哲学家提出的，例如Charles L. Stevenson（1908-1979）和RM Hare（1919-2002），他们认为道德语言的主要功能不是陈述事实，而是表达对某些事物的认可或不赞成的感觉。行为类型或影响他人的态度和行为。
伦理相对主义对许多哲学家和社会科学家具有吸引力，因为它似乎为道德信仰的多变性提供了最好的解释。它还提供了一种合理的方式来解释现代科学描述的伦理如何适应世界。
最后，伦理相对论证明足以解释宽容的优点，因为它试图接受一个人自己的价值观和所有社会的价值观。
结论
一些人承认这个概念提出了重要的问题。伦理相对主义提醒他们，不同的社会有不同的道德信仰，他们的信仰深受文化的影响。
这也鼓励他们探索与自己不同的信念，同时挑战他们检查他们持有的信念和价值观的动机。
另一方面，它提高了宽容，这当然是一种美德，但是，如果出现的道德与每种文化有关，并且如果这些文化中的任何一种不具有宽容原则，那么其成员就没有义务宽容。 。
Herskovits似乎将宽容原则视为他相对论的唯一例外。但是从相对论的角度来看，没有理由要容忍而不是不容忍，而且这两个立场在道德上都不比另一个更好。
参考文献
- 黄大卫，《相对论》（加利福尼亚大学出版社，1984年）
- 迈克尔·克劳斯（Michael Krausz）编辑，《相对主义：解释与冲突》（
巴黎圣母大学出版社，1989年）。
- 休·拉弗莱特（Hugh LaFollette），“伦理相对主义的真相”，《社会哲学杂志》（1991）。
- 彼得·克里夫特（Peter Kreeft），《驳斥道德相对论：专制主义者的访谈》（伊格内蒂斯出版社，1999年）。